Имена и обращения
В ходе беседы у гостя, возможно, несколько раз спросят его имя, которое тайцы не сумеют ни запомнить, ни выговорить и с четырнадцатой попытки. Но эта абракадабра всех веселит и повышает общий тонус. Гостю же будут представлены всевозможные члены семьи, друзья и родственники, чьи имена он тоже вряд ли сможет сразу запомнить.
В подавляющем большинстве случаев тайцы зовут друг друга по кличкам, которые не имеют ничего общего с собственно именами. Эти клички, как правило, связаны с реальными или желательными качествами человека или с его внешним видом. Многие «имена» связаны с животным миром. Так, по Таиланду гуляют сотни тысяч мэу («кошка»), му («свинья»), мот («муравей»), пет («утка»), нок («птица»), ми («медведь»), пла («рыба»), кратай («кролик»), тау («черепаха»), ма («лошадь»), кай («курица»), ну («мышь» или «крыса»), сыа («тигр»), чанг («слон»), так-катэн («саранча»), пхынг («пчела») и всяких прочих движущихся или летающих тварей. Клички «свинья» или «крыса» не считаются обидными, они просто ассоциируются с внешностью человека. А быть похожим на свинью или на крысу в Таиланде если и не почетно, то уж, во всяком случае, не позорно.
Другие нередкие клички — кэу («стекло» — чистый, ясный, светлый), дэнг («красный» — светлый, розовый цвет лица), дам («черный» — темная кожа), нит («крошечный»), ной («маленький»), лек («маленький»), уан (толстый») и т. д.
Клички получают как мужчины, так и женщины. Многие родители могут поменять имя своему ребенку, либо потому что оно им больше не нравится, так как у ребенка обнаружились другие качества или изменилась внешность, либо потому что ребенок часто болеет и имя оказалось «несчастливым».
Тайцы обращаются друг к другу почти исключительно по кличкам, и гость должен делать то же самое. Лишь в официальной обстановке используется настоящее имя, как правило, это труднопроизносимое слово санскритского или палийского происхождения. Фамилии почти не употребляются, но они указаны во всех официальных документах. Равнодушие к фамилиям объясняется тем, что они были введены только в 1919 году, причем отдельную фамилию давали каждой семье. Для этого тоже использовали слова санскрита и пали, имеющие определенное значение. Поскольку каждая семья получила свою индивидуальную фамилию, то можно считать, что все однофамильцы более или менее родственники.
Случайных совпадений не бывает. Иностранцы, принявшие таиландское гражданство, по закону тоже должны получить тайскую фамилию, и это бывает непросто, так как нелегко найти еще несуществующую фамилию. В соответствующих таиландских ведомствах хранятся списки, в которых указаны все существующие фамилии — сотни тысяч! По ним справляются, выдана ли уже фамилия, которую придумал для себя новый гражданин.
При обращении перед кличкой или настоящим именем произносят уважительное кхун. Кхун — это вежливая форма обращения. Кхун лек значит в таком случае «мой (моя) уважаемый (ая) лек», Кхун нок — «мой (моя) дорогой (ая) нок» и т. д. Без кхун обращение звучит грубо. Хозяева будут называть своих иностранных гостей соответственно «кхун Гюнтер», «кхун Герда», «кхун Петер» и т. п. — насколько тайские речевые органы способны выговорить чужое имя. С этим у тайцев проблемы, и они сами называют свои языки «неуклюжими» (о неловких попытках справиться с их языком со стороны ничуть не более лингвистически одаренных гостей они помалкивают или даже превозносят их до небес).
Вежливым со стороны гостя будет обращение с хозяевами как с собственной семьей, по крайней мере вербально. Для этого по тайской традиции к тем, кто младше гостя, нужно обращаться нонг («маленький брат» или «маленькая сестра»). К тем, кто старше, — пхи («большой брат» или «большая сестра»). К людям, которые по возрасту могли бы быть родителями гостя, следует уважительно обращаться мэ («мать») или, соответственно, пхо («отец»). Если отношения не такие близкие, то можно использовать обращения па («тетя») и лунг («дядя»). Так, например, можно обратиться к соседям, зашедшим поглядеть на иностранного гостя, или к другому пожилому не столь близкому человеку. Маленьким детям, которые по возрасту сгодились бы гостю в дети, нужно говорить лу-ксау или лукчхай («ребенок», соответственно мальчик и девочка), а лучше — ну («мышонок», как мальчику, так и девочке). А если детям уже 11-12 лет, к ним можно обращаться нонг («маленький, маленькая»).
Подарков хозяева обычно не ожидают, если нет особого повода, таких как рождение ребенка, свадьба, день рождения и т. д. В таких случаях принято дарить деньги или какую-либо вещь. Вещи следует как можно богаче упаковать, чтобы подарок соответствовал таиландскому понятию красоты. Деньги лучше положить в конверт, так будет «деликатнее». Все подарки нужно вручать обеими руками, все остальное считается «полусердечным», как будто человеку жалко расстаться с добром. Кроме того, нужно принять «дающую», смиренную позу. Даритель не должен удивляться, когда хозяин сердечно поблагодарит за подарок, но не раскроет его тут же, а отложит в сторону. У нас хорошим тоном считается нетерпеливо развернуть подарок в присутствии дарителя и подобающим образом восхититься. В Таиланде это было бы невежливо и «жадно», как будто человек набрасывается на подарок, как нищий. Достоинство хозяина требует, чтобы он дождался, пока гости разойдутся.
Таиландское гостеприимство требует, чтобы гость во время пребывания в доме ни в чем не испытывал недостатка. Часто готовят большой ужин или покупают дорогие блюда в соседнем ресторане. Последнее вполне обычно, так как широкий выбор и относительно низкие цены позволяют многим тайцам частично питаться купленным в ресторанах или на лотках. Цена при этом не играет никакой роли, тайцы недолго колеблются и покупают то, что им хочется, даже если семейная касса истощится задолго до дня зарплаты. Все это философия санук. Тот, кто слишком много думает о деньгах, считается «скупердяем» (кхон кхиньёу).
При ответном визите те, кто принимал вас у себя, будут ожидать такого же радушного приема. Немыслимо, чтобы гости сами купили (и оплатили) пакет лапши на углу. Может быть, гость и не бог, как говорят индийцы, но уж точно король.
Автор: Райнер Крак — Эти поразительные таиландцы