Маленькие монахи плывет на лодке

Буддизм: всеобъемлющее влияние

«Время зарождения этой религии неясно, невозможно точно сказать, котла она появилась и как распространялась… Сиамцы утверждают, что она происходит из Сиама».
Никола Жервез, 1688 г.

Если попытаться выделить главный фактор, фундаментально определяющий жизнь большинства тайцев, то это, конечно, буддизм. Образ мышления, сформированный буддизмом, проявляется почти в каждом поступке и на каждом повороте судьбы. Так что тот, кто хочет понять тайцев, должен ознакомиться с основами этой одной из трех мировой религией, распространившейся на обширных территориях Азии за пять веков до возникновения христианства. То, что тайцы с течением времени создали свою, таиландскую форму буддизма, говорит лишь об их национальной самобытности, которой они гордятся больше всего. Поэтому, неслучайно, что  популярные турфирмы Уфы и других городов, предлагают туры, так или иначе связанные с буддизмом. Нам предстоит заняться таиландским вариантом буддизма, а также его проявлениями в повседневной жизни.

Буддизм основан на учении принца Сиддхартхи Гаутамы, родившегося, по преданию, в 543 г. до н. э. в Лумбини на территории современного Непала (в нескольких километрах от границы с Индией). Почетное звание Будды (Просветленного), под которым он получил известность в Азии, а позднее во всем мире, было присвоено ему учениками лишь в конце его жизненного пути.

Сиддхартха Гаутама в юности вел роскошный образ жизни, как это было свойственно большинству царствующих семей. Но его рано начали посещать сомнения в смысле и пользе материальной стороны жизни. В возрасте 29 лет он покинул наконец прочные стены своего дворца, навсегда расстался со своей женой Яшодхарой и новорожденным сыном Рахулой и отправился в одиночестве искать ответы на вопросы о смысле жизни. «Рахула» означает «кандалы», и это имя символизировало, что младенец приковывал Сиддхартху к мирской жизни. Сменить ее на жизнь духовную было, разумеется, непросто. Какое-то время Гаутама подвергал себя аскезе и истязаниям, однако вскоре отверг их как бесполезные. Как он узнал позднее, истина всегда находится на «срединном пути», а не в крайних мыслях и поступках. Эта философия сбалансированного поведения и мышления и сегодня сказывается на психологии тайцев.

После множества самоистязаний Сиддхартха Гаутама наконец достиг просветления, медитируя под деревом бодхи. Место, где произошло это событие, оказавшее такое влияние на жизнь огромного количества людей, находится в современной Северной Индии. Оно было названо Бодхгая, что примерно значит «место просветления».
Новоиспеченный Будда, или Просветленный, сформулировал основы своего учения в «четырех благородных истинах», которые отдельные западные мыслители позже сочли «враждебными жизни»:

  1. Дукха («боль»). Все в жизни есть страдание.
  2. Самудая {«желание»). Всякое страдание имеет причиной желание.
  3. Ниродха («окончание»). Страданиям можно положить конец, уничтожив желания.
  4. Магга («путь»). Желания, а тем самым страдание, можно уничтожить, следуя по «восьмеричному благородному пути»

Этот «восьмеричный благородный путь» был своего рода строгим уставом жизни, требовавшим от того, кто следовал ему, высоконравственного поведения и незыблемой самодисциплины. Он состоял из:

  1. Истинного познания, т. е. познания «четырех истин» и понимания проблем существования.
  2. Истинного мышления, т. е. мыслей, которые, не причиняя никому вреда, стремятся к благородным началам.
  3. Истинной речи, т. е. речи, которая не должна причинять никому вреда. Люди также не должны лгать из корыстных побуждений.
  4. Истинных поступков, т. е. не убивать, не красть и т. д., помогать своим собратьям.
  5. Истинного существования, т. е. такого существования, которое никаким образом не наносит ущерба другим.
  6. Истинного стремления, т. е. преодоления собственными силами негативных мыслей.
  7. Истинного сосредоточения, т. е. достижения самопознания с помощью созерцания и медитации.
  8. Истинной концентрации, т. е. такой концентрации, с помощью которой можно проследить мысль до конца, не отвлекаясь от нее.

Даже во времена Будды лишь немногие соответствовали всем этим требованиям, для этого было необходимо огромное количество времени и крайняя степень сосредоточенности. «Простые» люди прежде всего пытались вести нормальный гармоничный образ жизни.

И все же тот, кто брал на себя этот труд, оказывался вознагражден: по учению буддизма, человек переживает реинкарнацию, т. е. после смерти вновь появляется на свет в другом теле — иногда человеческом, иногда как животное или демон. Тот, кто совершал в течение жизни больше хороших, чем дурных, поступков или путем медитации достиг чистого знания, мог рассчитывать на лучшее новое рождение и тем самым на лучшую участь. Большое количество дурных поступков, соответственно, оплачивалось негативной реинкарнацией.

Эта философия кармы (по-тайски — кам), воздаяния по заслугам, и сегодня глубоко коренится в мышлении каждого буддиста и во многом определяет его жизнь. Одно из наиболее положительных следствий — поразительная невозмутимость, с которой люди воспринимают горести и неприятности, поскольку считают, что они постигли человека как заслуженное наказание за дурные поступки в прошлой жизни.

Гораздо менее конструктивен закономерно вытекающий из кармической философии фатализм, т. е. отношение к плохим обстоятельствам как к неизбежно предписанным судьбой и полный отказ от любых попыток активной борьбы. Большая часть азиатского равнодушия, удивляющего, а то и раздражающего западного человека, коренится в представлении о неизменной карме, в которой виноват сам человек.

Конечная цель буддизма — нирвана (по-тайски нипхан), уничтожение всяческих желаний, бесплотное, надчеловеческое состояние и конец цепи перерождений. Будда умер совершенным и просветленным, он достиг нирваны. Многие статуи «лежащего Будды» (по-тайски «Пхранон») показывают его как раз в тот момент, когда он, лежа на правом боку, переходит в нирвану. Однако от «обычных» буддистов, что приносят к статуям приношения в виде цветов и фруктов, нирвана далека так же, как от христиан — мысль о распятии себя на кресте за грехи других.

Как и многие другие религии, буддизм после смерти своего основателя раскололся на несколько направлений. Южная ветвь буддизма, проникшего из Индии сначала на Шри-Ланку, а затем в Юго-Восточную Азию, получила название тхеравада («учение, путь старейших»), или хинаяна («малая колесница»). В Северной Индии сформировалась махаяна («великая колесница»), распространившаяся в Китае, Центральной Азии, Вьетнаме, Японии, Корее и до XIII века игравшая не последнюю роль среди религиозных верований Индонезии, Камбоджи и других стран Индокитая.

В отличие от тхеравады махаяна переносит акцент с личного достижения человеком нирваны на спасение мира в целом, поэтому идеалом становится бодхисаттва — совершенное «просветленное» существо, помогающее другим. Бодхисаттва перейдет в нирвану только тогда, когда последнее существо на земле будет освобождено от страданий.
Буддизм начал проникать на территорию Таиланда с начала нашей эры, но только при знаменитом короле Рамкамхенге из Сукхотхая (правил 1279-1318) под влиянием цейлонских монахов он был провозглашен государственной религией. В середине XVIII века тайские буддисты «отблагодарили» своих шриланкийских собратьев. Группа монахов во главе с Пхра Упали из Аюттхаи ввела в Канди на Шри-Ланке «высшее монашеское посвящение» (только для верующих из высших каст), что способствовало возрождению на острове буддийских традиций. Отношения между братскими буддийскими странами Шри-Ланкой и Таиландом продолжали развиваться, и сегодня они активно обмениваются монахами. В 1978 году монахи из Шри-Ланки подарили вату Интхрави-хан в Бангкоке, как они утверждали, частички пепла кремированного Будды, которые были помещены в ушнишу (выступ на голове) гигантской храмовой статуи Будды.

В Таиланде господствует первоначально сложившийся на Шри-Ланке буддизм тхеравада, который здесь никогда не обозначают названием хинаяна («малая колесница»), как это делают приверженцы «великой колесницы». Последователи тхеравады считают, что в отличие от махаянистов они в точности придерживаются Священного писания.
За точным соблюдением всех правил следит сангха, сообщество монахов, или избранный из их числа наблюдательный совет. Подчинение монахов этому совету начинается уже в момент инициации, когда новые последователи Будды повторяют фразы на языке пали:

  • Buddham Sharanam Gacchami
  • Dhammam Sharanam Gacchami
  • Sangham Sharanam Gacchami

Что можно перевести как:

  • Мое прибежище — Будда.
  • Мое прибежище — Дхамма (буддийский закон).
  • Мое прибежище — сангха (монашеское братство).

Нарушения правил, предписанных сангхой, может привести к исключению из сообщества монахов. В худшем случае совет даже возбуждает уголовное дело, и нарушители рискуют оказаться за решеткой. Как и во всех конфессиональных наблюдательных органах, членами Совета сангхи являются пожилые, консервативно настроенные монахи, нетерпимые к любым отклонениям от предписанных норм. В 1989 году это почувствовала на себе секта «Санти асок». Она была основана в 1975 году одним телевизионным продюсером, прошедшим обряд инициации как «обычный» монах и называвшим себя монашеским именем Пхра Бодхирак. Недовольный неверно толкуемым, по его мнению, буддизмом, он собрал вокруг себя множество сторонников и создал центры «Санти асок» в Бангкоке, Накхонпатхоме, Кхорате, Накхонсаване и Ройете.

Что же эти люди делали не так? Прежде всего, они были строгими вегетарианцами, в то время как «нормальные» монахи употребляют мясо. Затем, в секту «Санти асок» можно было вступить, только приняв обет на всю жизнь, тогда как обычно разрешается пребывать в монашестве какой угодно срок: и несколько недель, и несколько месяцев или лет. Но самое главное — эти монахи считали простую, трудовую жизнь важнее медитации, молитв и чтения религиозных текстов.

В 1989 году Совет сангхи возбудил уголовное дело против Пхра Бодхирака и его приверженцев, так как они не являлись «настоящими» монахами. Последовало долгое судебное разбирательство. Сперва члены секты получили недолгие сроки заключения, но в конце концов власти переменили свое решение и ограничились лишь постановлением о том, что члены «Санти асок» должны изменить свою «униформу», чтобы отличаться от «настоящих» монахов», как того требовала сангха.

Во время этого дела большинство населения и почти все политики стояли на стороне всесильной сангхи. Журналистам, защищавшим «Санти асок», угрожали тюрьмой, а их изданиям — лишением лицензии. Члены секты прекратили активную борьбу с религиозным истеблишментом и продолжают совершенствоваться, не привлекая к себе особого внимания. Они зарабатывают деньги, содержа биологические фермы и вегетарианские рестораны.

Такая резкая реакция на «Санти асок» показала, с одной стороны, границы таиландской демократии и свободы совести, а с другой — страх таиландцев перед тем, что с таким трудом воздвигнутое государственное здание может рухнуть в любой момент. Оно покоится на трех китах, нашедших символическое отражение на национальном флаге, — монархии (голубая полоса флага), народе (красная полоса) и религии, которая в основном отождествляется с буддизмом (белая полоса). Если поколеблется одна из основ — в данном случае религия, — угрожает рухнуть все здание.

В качестве опоры государственности, буддизм, как и любая другая религия, пользуется защитой закона, и король Пхумипхон Адульядет считается покровителем всех представленных в Таиланде конфессии. Оскорбление религиозных чувств карается тюремными сроками. Это почувствует на себе любой западный турист, вздумавший сфотографировать свою спутницу, усевшуюся на статую Будды. Образы Будды священны, и статуи, по мнению тайцев, подвергаются осквернению, если на них кто-нибудь садится или становится. Когда некий датский журнал опубликовал фотографии тайской девушки, позировавшей на статуе Будды, возмутились самые широкие круги таиландской общественности. Мало того, чтобы предотвратить возможное осквернение своих религиозных символов, таиландцы запретили вывозить из страны скульптуры Будды — чтобы они не превращались в пресс-папье или вешалки для шляп.

Как покровитель религиозных общин, король Пхумипхон посещает не только буддийские ваты (монастыри), но также храмы и святилища других конфессий. В целом буддизм терпим к любой религии, если она не потрясает основ государственности. Таиланд сумел стать образцом такой религиозной страны, где стычки между представителями различных вероисповеданий, которые, например, в Индии происходят чуть ли не ежедневно, практически невозможны.

Сегодня 95% тайцев буддисты, 4% — мусульмане, остальные считают себя христианами (около 300 ООО), сикхами и индуистами (вместе около 100 ООО). Атеистам нет места ни в статистике, ни в повседневной жизни. Атеизм для тайца — немыслимое состояние пустоты, существование безо всякой опоры. Путешественники, утверждающие, что не принадлежат ни к одной конфессии, столкнутся с непониманием, возможно, не лишенным тщательно скрытого отвращения.

Автор: Райнер Крака — Эти поразительные таиландцы

Читайте так же:

Оставьте комментарий Facebook

Оставьте комментарий